Bourdieu et Panofsky. Essai d’archéologie intellectuelle
d’Étienne Anheim et Paul Pasquali
Ces temps-ci, on publie divers ouvrages qui visent à documenter la carrière de Pierre Bourdieu (1). C’est l’occasion pour moi de découvrir bien des aspects d’un parcours que j’ai particulièrement bien suivi, mais dont, faute d’être en contact avec les milieux dans lesquels il fut tracé, je n’ ai vu que la succession des publications et que certaines des polémiques auxquelles les journaux donnaient un écho. C’est un peu comme lorsqu’on découvre une personne que l’on suppose naïvement vierge de son passé - faute de la connaître - et qui prend brusquement un nouveau visage lorsque celui-ci vous est révélé. En l’occurrence, je m’aperçois que la renommée de Bourdieu est aussi - et peut-être surtout - le résultat d’un combat acharné qu’il mena pour imposer sa manière de concevoir la recherche en science sociale et pour dominer les débats que ce combat a suscité.
Entendons-nous bien. Je n’ai pas le sentiment que cela nuise à l’estime que j’ai porté et porte toujours à la plupart des idées qu’il a défendues. Cela éclaire plutôt certains aspects des concepts auxquels il a recouru, comme lorsque les conditions pratiques de leur élaboration et de leur mise au point apparaissent dans toute leur complexité. C’est par exemple le cas de la notion d’habitus, lorsqu’elle est mise en rapport avec le contexte particulier dans lequel Bourdieu fut conduit à publier, dans la collection “Le sens commun”, le livre d’Erwin Panofsky Architecture gothique et pensée scolastique (2) Cette mise en rapport, je l’ai trouvée dans le livre d’Étienne Anheim et Paul Pasquali, Bourdieu et Panofsky. Essai d’archéologie intellectuelle (3)
Les années 60 sont une période au cours de laquelle les sciences de l’homme ont connu un exceptionnel développement, le plus souvent à partir de l’idée que le comportement humain devait beaucoup à l’air du temps. J’appelle air du temps ce qui est visé par des expressions comme Zeitgeist, esprit du temps, inconscient collectif, voire épistémé ou encore Weltanschauung, et pourquoi pas habitus. L’idée de base est que chaque lieu et chaque époque détermine une part importante de ce que chacun est et devient, et cela à son insu. Mais cela implique également qu’il y a quelque chose de partagé entre les membres d’un même ensemble humain et que ce quelque chose dépasse de beaucoup ce que les mêmes croient partager. La recherche de ce quelque chose se heurte en conséquence à l’idée sans cesse ressassée que les humains se caractérisent principalement par ce qui les différencie, surtout en raison de l’usage qu’ils font de leur liberté.
Les arts sont évidemment un domaine dans lequel l’originalité individuelle est regardée comme la source première de ce qu’on appelle l’inspiration. Pareille opinion alimente tout naturellement la forte résistance que bien des artistes et des critiques d’art opposent à l’idée d’une conjonction d’influences. Et lorsqu’il apparaît impossible de nier des similarités, celles-ci sont expliquées par l’inventivité première de telle ou telle individualité et sont minorées par l’importance des traits particuliers qui distinguent chacun au sein d’un même courant.
C’est dire combien le sociologue qui s’applique à mettre au jour les osmoses clandestines qui nourrissent l’air du temps est à contre-courant de l’opinion commune et est avide d’exemples démonstratifs. Lorsque Pierre Bourdieu découvre Architecture gothique et pensée scolastique d’Erwin Panofsky, il s’aperçoit qu’il est en face d’un propos qui tente d’établir un pont entre une pratique aux fortes ambitions artistiques - la construction d’églises gothiques - et l’organisation logique de la scolastique - à savoir une forme très normée du rapport intellectuel au monde. La disparité des genres est telle que, si l’on parvient à établir une analogie d’esprit entre les deux, on obtiendrait à coup sûr une trace probante de dispositions qui traversent la vie sociale dans sa totalité.
Dans la postface qu’il ajoutera à la traduction du livre de Panofsky, Bourdieu évoque « […] l’habitus par lequel le créateur participe de sa collectivité et de son époque et qui oriente et dirige, à son insu, ses actes de création les plus uniques en apparence. » (4) Gisèle Sapiro écrit à propos de l’habitus que « Bourdieu tire cette fois le concept de Panofsky qui le reprend lui-même directement à Thomas d’Aquin » (5). Or, je dois à Étienne Anheim et Paul Pasquali d’avoir l’attention attirée sur le fait que le mot habitus ne figure pas dans le livre de Panofsky, et même que son propos ne coïncide pas totalement avec le concept, tel que Bourdieu le définira de plus en plus précisément dans Esquisse d’une théorie de la pratique (6) et dans Le sens pratique (7).
C’est ici qu’il me paraît essentiel de laisser place à un raisonnement que Bourdieu développe lors de son cours au Collège de France du 8 mars 1984 et qui est de nature à éclairer la question du rapport qu’il entretenait avec la phénoménologie, telle que je l’ai effleurée février dernier lorsque j’évoquais un article de Daniel Giovannangeli (8). Et il me paraît utile d’élargir la citation qu’en font Anheim et Pasquali. (p. 217)
« Pour comprendre un jugement, quel qu’il soit, pour comprendre une manifestation et ce qu’en disent les journalistes, pour comprendre un journal et ce qu’y lisent les lecteurs, pour comprendre un livre et ce qu’y lisent les lecteurs, pour comprendre la lecture comme acte de lire quelque chose, il faut […] s’interroger, d’une part, sur les conditions sociales de production des sujets percevant, et en particulier de leurs catégories de perception et des conditions d’exercice de leur acte de perception (où sont-ils ?, que voient-ils ?), et, d’autre part, sur les conditions sociales de production du producteur du produit et les propriétés objectives (au sens de “placé devant le sujet percevant”) du produit, dans lesquelles s’expriment les propriétés sociales du producteur, les propriétés sociales du champ de production, à travers les propriétés de la position du producteur dans le champ de production.
Tout cela est, à mes yeux, en jeu dans tout. L’appareil théorique que je mobilise à propos d’un détail - quatre pages dans un magazine - pourrait s’appliquer à mille choses. Si demain vous me dites qu’il faudrait comprendre Beaubourg, je vais procéder de la même manière : conditions sociales des producteurs, conditions sociales des récepteurs, et je peux prédire des tas de choses. Je sais d’avance que tout le monde va penser la même chose, je peux prédire, en gros, ce que les gens vont penser, qui sera pour, qui sera contre, jusqu’à quel point, en fonction des propriétés déterminantes du récepteur. Il s’agit donc là d’une sorte de théorie générale de la perception du monde social, qui permet de poser les questions générales qui seront évidemment à spécifier chaque fois : chaque fois, il faudra donner une valeur aux variables. Percevoir une chose sociale, la perception au sens de perceptum (ce qui est perçu) va être le produit de la relation entre les propriétés du voyeur et les propriétés de la chose vue.
Une vérification très simple est fournie par les cas où quelque chose passe inaperçu, comme on dit. En littérature, c’est évident. Par exemple, pour ma génération, Bachelard passait inaperçu pour la plupart des gens, sauf pour une petite partie qui le voyait très bien et qui, après, l’ont fait voir. Mais si ces gens qui ont vu Bachelard ne l’avaient pas vu ou si, l’ayant vu, ils avaient été dominés et n’avaient pas été en position d’imposer leur vision dans la lutte, on ne verrait toujours pas Bachelard, qui ne serait pas un grand homme. Il n’aurait pas de visibilité, il serait une fois pour toutes mort et enterré, jusqu’à ce que quelqu’un vienne qui, ayant les catégories de perception pour le voir, ayant le pouvoir de le faire voir, le réhabiliterait. Cela peut se produire pour un monument, une personne, une œuvre. On appelle cela “découverte”, “redécouverte”, etc. Mais celui qui découvre doit avoir des propriétés particulières : il faut qu’il ait les capacités de voir, d’imposer la vision, d’avoir un intérêt spécifique à réhabiliter.
Le sociologie fera immédiatement l’hypothèse que si la découverte réhabilite cette chose, c’est qu’en la réhabilitant, il se réhabilite. En d’autres termes, on réhabilite l’alter ego ou, plus exactement, l’homologue à un champ près. La préface célèbre de Lévi-Strauss à Mauss est, par exemple, une manière de se célébrer par personne interposée. Elle respecte la loi du champ qui interdit de se célébrer soi-même, d’abord parce que c’est mal, et ensuite parce que je l’ai fait [rires de la salle] : on euphémisme, à travers un personnage que d’ailleurs on produit. Comme je suis sûr que quelqu’un le pense, il vaut mieux que je le dise [rires de la salle] : j’ai fait ça une fois, à propos de Panofsky. Évidemment, comme on ne prête qu’aux riches, on met beaucoup de choses dans Panofsky, avec le risque après qu’on vous dise : “Mais vous avez pris tout ça dans Panofsky”, ce qui est une façon de corriger ce que j’allais dire pour Lévi-Strauss - il est évident que Lévi-Strauss met dans Mauss beaucoup de choses qui n’y étaient que pour Lévi-Strauss. » (9)
On peut déduire de cet extrait que, bien sûr, contrairement à ce que dit Gisèle Sapiro, le concept d’habitus ne se trouvait pas chez Panofsky. Mais surtout, on s’aperçoit que ce qui distrait Bourdieu de la phénoménologie, c’est le fait que la perception doit avant tout ce qu’elle est aux conditions objectives et subjectives de sa complétion, bien davantage qu’aux caractéristiques propres à l’acte de percevoir. Ce qui revient à dire que c’est l’étude des conditions de réalisation de la perception - étude qui passe par l’observation de faits - quasi comme le ferait un positiviste - qui éclaire le mieux les comportements et non l’acharnement mis à sonder le phénomène, comme si l’instrument disait tout de son usage.
Ce que je perçois là comme une mise à l’écart de la phénoménologie, il faut bien convenir qu’elle ne date pas de 1984, mais qu’on la sent déjà dès 1968, lorsque Bourdieu, Chamboredon et Passeron font figurer dans Le métier de sociologue un extrait du livre de Panofsky, lequel extrait est précédé d’un cartouche ainsi rédigé :
« Le parallélisme entre l’évolution de l’art gothique et l’évolution de la pensée scolastique pour la période qui s’étend de 1130-1140 environ jusque vers 1270 ne peut apparaître que si, “mettant entre parenthèses les apparences phénoménales”, on s’attache aux analogies cachées entre les principes d’organisation logique de la scolastique et les principes de construction de l’architecture gothique. Ce choix méthodologique est dicté par l’intention de rechercher plus qu’un vague “parallélisme” ou d’établir des “influences” discontinues ou parcellaires. Renonçant par là aux semblants de preuve dont se contente l’intuitionnisme ou aux petites preuves circonstanciées, rassurantes mais réductrices, dont le positivisme se régale, Panofsky est conduit à rattacher à un principe caché, habitus ou “force formatrice d’habitudes”, la convergence historique qui fait l’objet de son enquête. » (10)
« Mettre entre parenthèses les apparences phénoménales », expression cueillie chez Panofsky, c’est semble-t-il ce qui sert à dénoncer « l’intuitionnisme », lequel vise sans doute Descartes et son continuateur, Edmund Husserl.
On me dira peut-être que j’y vais fort, profitant du côté carré du cartouche évoqué, alors même que Bourdieu a pris ses distances par rapport au livre commis avec Chamboredon et Passeron. C’est vrai, mais il reste ce souci d’investiguer les propriétés de l’objet et les propriétés du sujet - d’un côté et de l’autre de la perception - sans guère d’égards pour la perception en tant que telle, souci clairement explicité dans la Sociologie générale : (« la perception au sens de perceptum (ce qui est perçu) va être le produit de la relation entre les propriétés du voyeur et les propriétés de la chose vue. »).
Je n’oublie pas le livre d’Étienne Anheim et Paul Pasquali auquel je dois une envie d’approfondir certains aspects de la pensée de Bourdieu, ce qui ne se limite pas à ce qui regarde le concept d’habitus ou encore au rapport entretenu avec la phénoménologie.
(1) Cf. par exemple le livre publié sous la direction de Julien Duval, Johan Heilbron et Pernelle Issenhuth, Pierre Bourdieu et l’art de l’invention scientifique (Garnier, Classiques jaunes, 2023), auquel j’ai consacré ma note du 28 février 2025.
(2) Erwin Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique. Précédé de L’Abbé Suger de Saint-Denis, Traduit de l’anglais et postfacé par Pierre Bourdieu, Le sens commun, Édition de Minuit, 1967.
(3) Étienne Anheim et Paul Pasquali, Bourdieu et Panofsky. Essai d’archéologie intellectuelle, Le sens commun, Édition de Minuit, 2025.
(4) Erwin Panofsky, Op. cit., p. 142.
(5) Sous la dir. de Gisèle Sapiro, Dictionnaire international Bourdieu, CNRS Éditions, 2020, p. 387.
(6) Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, précédé de trois études d’ethnologie kabyle, Droz, Genève, 1972. Cf. tout particulièrement les pp. 175 et 178-179.
(7) Pierre Bourdieu, Le sens pratique, Éd. de Minuit, 1980. Cf. tout particulièrement les pp. 90-93 et 95-96.
(8) Cf. ma note du 28 février 2025.
(9) Pierre Bourdieu, Sociologie générale, volume 2, Raisons d’agir / Seuil, 2016, pp. 96-97.
(10) Pierre Bourdieu, Jean-Claude Chamboredon et Jean-Claude Passeron, Le métier de sociologue [1968], Mouton, 1980, p. 253. Étienne Anheim et Paul Pasquali cite ce texte pp. 213-214, mais en insistant de leur côté sur une intention de viser des sociologues tels Parsons et Gurvitch.
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Sur l’État - Première note
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Sur l’État - Troisième note
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À propos du désarroi de Pierre Bourdieu
À propos de Bourdieu et Finkielkraut
Le sens pratique
sous la direction de Julien Duval, Johan Heilbron et Pernelle Issenhuth, Pierre Bourdieu et l’art de l’invention scientifique
